« Corps noirs et médecins blancs »
« La fabrique du préjugé racial »
Delphine Peiretti-Courtis
La Découverte 2021
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Lecture critique
Qui, Quoi, Quand et Où ?
Les mots du titre claquent comme des bannières au vent, mais posent dès le départ de redoutables défis intellectuels en même temps qu’historiques, et d’abord de définition :
« corps noirs » ? Sur plus de deux siècles, face à une myriade de peuples africains du continent noir ? Hottentots, Zoulous, Bushmen, Pygmées, Dogons, Bété, Agni, Ouolof, Soninké, Peul… ?
Des « corps noirs » sans âmes, ni esprits, ni croyances et cultures ?
« Médecins blancs » ? De quels médecins s’agit-il ? Ils se sont contentés d’étalonner les « corps noirs » ? Ils n’ont pas laissé de legs positifs? Connaissance des maladies tropicales, invention de vaccins et vaccinations, création des premières infrastructures médicales (écoles de médecine et d’infirmerie, postes médicaux et infirmiers, hôpitaux… ?
« La fabrique » ? Un mot effectivement à la mode dans certains milieux de chercheurs, mais qui dépasse très largement les ambitions des sociétés savantes parisiennes, des médecins de brousse, et des promoteurs du projet colonial en métropole et les réalités du terrain.
Le mot fabrique avait un tout autre sens dans l’histoire de France rurale ou industrielle.
« du préjugé racial » ? De quoi s’agit-il ? Pourquoi ne pas le définir ? Pourquoi n’est-il pas mieux mesuré que par le passé ? Expliquer le refus des statistiques qui le permettrait ?
« préjugé » ? Stéréotype, cliché, opinion toute faite, oui, à la condition sine qua non que, scientifiquement ou statistiquement, de pouvoir ou de les avoir mesuré, chez soi et chez l’autre !
Pour qui connait un peu l’histoire des pays noirs, et a été à leur contact, les stéréotypes des pays noirs étaient, comme chez nous et comme le bon sens la chose du monde la mieux partagée (Descartes) ?
Prologue
Le contenu de ce livre foisonnant en sources et en conclusions soulève de très nombreuses questions que nous tenterons de résumer, à partir du moment où il a l’ambition de traiter, sur le fond, d’un sujet sensible et complexe qui revient à la mode en France, pour d’autres raisons qu’universitaires ou scientifiques.
L’historienne a l’ambition de déconstruire un « imaginaire racial » à l’égard des Noirs qui aurait existé et existerait encore dans le société française, vaste sujet d’autant plus difficile à aborder et à traiter qu’aucune enquête statistique sérieuse, sauf erreur, ne l’accrédite, depuis la période où ce type de source fut disponible, dans les années postérieures à 1945, et précédemment, grâce à l’exploitation du seul vecteur de masse que fut la presse.
D’entrée de jeu, aux pages 9 et 10 de son introduction, l’auteure marque une ambition « historique » de « déconstruction » intellectuelle plus que statistique, en écrivant :
« L’œuvre de déconstruction de cet imaginaire racial, ancré dans les esprits pendant une période de plus d’un siècle et demi, a-t-elle été réalisée depuis les indépendances ? Si les scientifiques ont invalidé le concept de race après 1945, les hommes politiques ont-ils réellement amorcé un travail critique face au passé colonial français et aux représentations qui ont été édifiées à cette époque. Les savoirs construits autour des populations colonisées marquent encore les représentations collectives et nourrissent des discriminations dans la société française. Les préjugés raciaux et sexuels qui ont été entérinés par la science pendant la période coloniale ne peuvent se déliter seuls si un réel effort de déconstruction n’est pas engagé. Ainsi analysant la construction des stéréotypes érigés sur les Africains et les Africaines et en éclairant le contexte et les finalités qui ont présidé à leur fabrication, ce livre se donne pour objectif de contribuer à cet effort. »
J’ai souligné les mots ou les phrases les plus éclairants.
Dans son épilogue, l’auteure conclut sur une certaine actualité politique et sociale, en écrivant aux pages 281, 282, et donc en proposant un saut historique de plus de 60 ans, de 1960, année des indépendances, à nos jours :
« … Si le monde savant découvrait progressivement, à partir du dernier tiers du XIXème siècle, par le biais des médecins coloniaux notamment, une diversité intrapopulationnelle existant sur le continent africain, la population française demeurait, elle, influencée par des présupposés généraux sur la race noire, qu’on lui inculquait, par différents canaux, jusqu’au milieu du XXème siècle, le but étant de cultiver l’image exotique et stéréotypée des populations noires… »
Et à la dernière page de ce livre, après avoir effectué un saut historique de plus de 60 ans, l’auteure écrit :
« La vivacité des polémiques actuelles témoigne en outre du fait que le problème de la race et la stigmatisation des individus d’origine africaine, antillaise, mais aussi maghrébine ou asiatique, à l’ère postcoloniale, survivent, hélas, avec une grande acuité. » (page 283)
Le titre choisi « Corps noirs et médecins blancs » « La fabrique du préjugé racial » annonce la couleur, si je puis m’exprimer ainsi, mais toute la question historique est celle de savoir si la démonstration proposée est pertinente, et c’est ce que nous allons tenter d’apprécier.
Au risque de déstabiliser la mécanique historique décrite, il est tout de même surprenant que la « déconstruction » décrite évoque à maintes reprises « l’altérité », « l’Autre » (page 7), sans jamais lui donner la parole, c'est-à-dire en proposant un écho historique des préjugés des mondes noirs, face au nouveau monde blanc surgi dans les terres africaines à la fin du XIXème siècle.
A la fin du XIXème siècle, sur les rives du Niger, les Noirs parlaient des « peaux allumées ».
Ne s’agirait-il pas d’une des formes modernes de l’ethnocentrisme colonialiste qui entend proposer son explication historique des stéréotypes racistes supposés des Blancs, en se fondant sur l’hypothèse qu’ils n’existeraient pas chez les Noirs, comme si l’ « Autre », en définitive n’existait pas, ou n’avait jamais existé.
Ou pour l’exprimer d’une autre façon, j’intitulerais volontiers cette façon de raisonner et d’analyser d’ « entre soi » intellectuel et historique confortable qui se dispense de procéder à une analyse complète d’un sujet, thèse, antithèse et synthèse, du type judiciaire, « à charge » et « à décharge ». Ce que certains idéologues de notre époque baptisent du nom de « racialisation », à supposer qu’elle existe telle qu’ils le décrivent, a connu et connait encore de beaux jours en Afrique ou à Madagascar, la « racialisation » entre peuples côtiers et peuples de l’hinterland forestier et sahélien, sans évoquer la période des esclaves, les « corps objets », jusqu’à la fin du XIXème siècle, une période qui se prolonge encore dans certains pays de la planète.
« L’Autre » n’était pas et n’est pas celui que trop d’idéologues, de politiciens, de chercheurs, se plaisent à imaginer, ces pauvres noirs que nous aurions toujours considéré comme inférieurs à nous, et que nous continuons à considérer comme tels.
Etait-ce le cas des Sofas de Samory, des Toucouleurs d’Hadj El Omar, ou d’Ahmadou ? Etait-ce le cas plus récemment des Bamilékés au Cameroun ?
Un vieil ami à moi, ancien ambassadeur au Ghana, me rappelait que les Ghanéens n’avaient jamais fait preuve, à ses yeux, d’un quelconque complexe d’infériorité.
En se lançant dans leurs opérations de terreur, les djihadistes du Sahel manifesteraient leur complexe d’infériorité ?
Il s’agit évidemment de tout autre chose qui tient à des facteurs multiples changeant avec les époques.
Une partie des intellectuels de France continuent à croire qu’ils sont les plus intelligents de la terre et, qu’ils doivent donner, ou donnent l’exemple à tous les peuples de la terre, jusqu’à manifester leurs revendications de repentance, le peuple « pêcheur » des temps modernes.
Oserais-je dire que beaucoup d’Africains n’ont pas été longs à comprendre, qu’en flattant ces penchants, ils réussiraient toujours à en tirer quelque profit.
Jean Pierre Renaud Tous droits réservés