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« Le colonialisme en question »

Frederick Cooper

« Modernité »

Lecture 5

Le discours

            Je suggère aux lecteurs de commencer la lecture du volet 4 « Modernité » par le texte de la conclusion de l’auteur qui marque bien les limites de l’exercice :

            « Mon objectif n’a pas été ici de vider de son sens le mot modernité, et certainement pas de nier les problèmes sur lesquels travaillent ceux qui utilisent ce mot. J’ai simplement cherché à promouvoir une pratique de l’histoire attentive aux diverses perceptions que les gens se font du lien entre passé, présent et futur, à défendre une compréhension des situations et des conjonctures qui permettent ou empêchent des représentations particulières, et à susciter la réflexion sur les processus et les causes du passé, de même que sur les choix, les systèmes politiques et les responsabilités concernant l’avenir. » (page 202)

            L’auteur récapitule donc les différentes thèses qui ont l’ambition de donner un sens à ce mot, et son examen conduit donc à des recommandations méthodologiques relatives à l’utilisation du concept par les historiens, mais les sources bibliographiques citées dépassent largement le champ historique proprement dit.

            L’auteur relève tout d’abord que dans trois cas sur quatre, la modernité est attachée au rôle de l’Europe, et nous verrons plus loin, que derrière ce constat, c’est le colonialisme européen qui est visé.

Comment ne pas être d’accord pour constater que :

« le sens le plus ordinaire de moderne est ce qui est nouveau, ce que l’on peut distinguer du passé. En ce sens, la modernité nous a toujours accompagné et nous accompagnera toujours… » (page 161).

Et l’auteur de s’attacher à plusieurs reprises à examiner la relation existant entre le colonial et le moderne :

« La question coloniale n’est pas la question de la modernité, même si la question de la modernité intervient dans l’histoire de la colonisation. » (page 157)…  L’emploi par les historiens et d’autres chercheurs du concept de modernité coloniale oblitère l’histoire, élève des histoires confuses au rang de projet cohérent et minimise les efforts déployés par les populations colonisées pour détourner et s’approprier certains éléments des politiques coloniales, en démontant cette modernité que ses critiques laissent intacte. » (page 158)

« Certains chercheurs parlent de « modernité coloniale » ou d’une « gouvernementalité coloniale » qui est la manifestation du processus foucauldien de création d’un certain type de sujet. » (page165)

D’autres chercheurs préfèrent assimiler le concept à celui d’un « capitalisme plus », mouvement vers la modernité.

Certains auteurs écrivent à ce sujet : « Elle est incolore, inodore et insipide. La modernité n’est pas une catégorie analytique. Elle est une formation idéologique, fluctuante, souvent mal définie, certes, mais néanmoins une formation idéologique. » (page 175)

Vaste débat, et grande variété des opinions, et l’on ne peut qu’être d’accord avec le constat de l’auteur quant à « l’existence de de trajectoires multiples conduisant à des modernités multiples » (page 180), et dubitatif sur le sens des propos qui suivent :

« Que signifie attribuer le rôle d’agent à la modernité ? Si le colonialisme est un aspect de la modernité au sens actuel du mot modernité, il n’a alors pu guère être chose. Dès lors, les responsables des guerres meurtrières de la conquête coloniale, des cruautés du recrutement de la main-d’oeuvre coloniale, de la violence gratuite de la répression de la révolte herero de 1904 à 1907 comme de la révolte malgache de 1947 étaient « modernes ». (page 182)

Je serais tenté de renvoyer cette analyse à celle, plus synthétique, et tout aussi corrosive, d’Axelle Kabou qui revendique une autre conception de la modernité : « L’Afrique du XXIème siècle, dit-elle, sera rationnelle ou ne sera pas. » (page 186)

L’auteur consacre quelques pages à Une modernité coloniale ?  et note à juste titre :

« Si l’on croit sérieusement à la « mission civilisatrice » proclamée par le gouvernement de la IIIème République française à la fin du XIXème siècle, on ne peut tout de même ignorer que les dirigeants coloniaux consacrèrent peu de ressources – en enseignants, en médecins, en ingénieurs – à cette cause ,tandis que l’adversaire irréductible du républicanisme laïc, l’Eglise catholique, envoya dans l’Empire un nombre bien plus considérable d’hommes, dans le but non de civiliser, mais de convertir et d’entretenir un ordre social bien plus hiérarchisé et traditionnel que celui défendu en métropole et outre- mer par les modernisateurs républicains. » (page 196)

  Et dans sa conclusion, l’auteur note :

« Les critiques relèvent les dangers de l’invention par la modernité, d’un « homme universel » censé servir de modèle au monde entier, invention qui efface les origines coloniales de cet homme et de son « autre », traditionnaliste, non européen, qui lui sert de faire-valoir .Mais s’ils soulignent que la modernité est un ensemble d’attributs, ou que ses origines peuvent se réduire au capitalisme et à l’impérialisme, ces critiques ne reconnaissent toutefois la « modernité » que dans la version la plus occidentale du récit et ferment les yeux sur l’ampleur des débats et des luttes qui ont façonné ce que la raison et les droits peuvent prétendre signifier. »(page 202)

Questions

Histoire abstraite ou histoire concrète, réelle ? Histoire à entrées multiples ou à sens unique ?

Est-ce qu’il n’était pas suffisant, tout d’abord, de rappeler la définition tout simple de l’adjectif moderne, c’est-à-dire contemporain, et à l’évidence, un contemporain relatif à un contexte historique de lieu et de de temps ? Ou « nouveau » ? Ainsi que l’indique l’auteur lui-même ?

La première question est celle qui porte donc sur la nature du concept, est-elle une catégorie analytique ? Sûrement, mais l’auteur montre à la fois la variété et la complexité de cette catégorie analytique, et je ne suis pas sûr que la lanterne du chercheur soit mieux éclairée sur le sujet, sauf, si au lieu de fréquenter les mirages des grandes controverses intellectuelles, philosophiques, ou historiques, il se coltine à l’histoire concrète, au terrain, à condition naturellement qu’il y trouve des sources sérieuses d’information.

Car que voulait dire par exemple la modernité coloniale, ou occidentale, ou capitaliste dans l’Afrique occidentale de la fin du XIXème siècle ?

L’arrivée du télégraphe à Bamako en 1883, et en 1885,  avec le premier câble français entre Saint Louis et Ténériffe, une liaison directe avec Paris ? Ou la même année, celle de la première canonnière sur le Niger, et quelques années auparavant, l’arrivée de la voiture Lefèbvre, une des premières charrettes à roue dans l’économie africaine de l’époque sur les premières pistes qui reliaient la nouvelle capitale de Kayes à Bamako ? Ou plus tard, l’introduction des premières charrues (au lieu de la houe) en Guinée ? Pour ne pas évoquer l’ouverture de quelques ports, dont Dakar, sur la façade d’une Afrique occidentale souffrant d’une « anémiante continentalité » ?

Les romans d’Hampaté Bâ fourmillent de notations sur ces aspects de la modernité coloniale, évidemment relative. Comment ne pas citer l’épisode au cours duquel l’enfant Hampaté Bâ fait la connaissance de son premier vapeur sur le Niger, vapeur qui va précisément le conduire à Bamako, en 1905 ?

Alors, « face nocturne » ou « face diurne » de la modernité coloniale que le même Hampaté Bâ, rappelait ailleurs dans ses œuvres, en évoquant le grand et beau conte Peul, philosophique et métaphysique, de Kaïdara.

La deuxième question porte sur le champ conceptuel choisi par l’auteur, vaste champ qui parait enjamber toute la période qui va de 1492 aux années 1970, avec l’ambition de couvrir une grande partie du domaine interdisciplinaire, intercontinental, et en définitive intemporel de la modernité, au risque de perdre de vue le champ historique.

Il ne faut pas avoir fait beaucoup de recherches historiques, je crois, pour avoir compris que la modernité était un concept tout relatif, changeant au cours des siècles, et que sa signification n’a pas été la même dans les pays coloniaux ou pas qui affrontaient ou accueillaient leur « modernité » de l’époque, de même qu’elle n’était pas la même non plus dans les pays « émetteurs » vrais ou supposés de modernité.

Pour revenir un peu les pieds sur terre, certains d’entre nous se rappellent sans doute le nom de villes françaises qui, à la belle époque de l’expansion et de la modernité du chemin de fer, le refusèrent.

Troisième question, relative à la difficulté qui a toujours trait au processus  intellectuel qui permet de passer d’une analyse des faits, d’une situation, à un jugement, à supposer que le jugement soit la marque de l’historien.

L’auteur écrit : «  Si l’on croit sérieusement à la « mission civilisatrice » proclamée par le gouvernement de la IIIème République française à la fin du XIX° siècle, on ne peut tout de même ignorer que les dirigeants coloniaux consacrèrent peu de ressources – en enseignants, en médecins, en ingénieurs – à cette cause, tandis que l’adversaire irréductible du républicanisme laïc, l’Eglise catholique, envoya dans l’Empire un nombre bien plus considérable d’hommes, dans le but non de civiliser, mais de convertir, et d’entretenir un ordre social bien plus hiérarchisé et traditionnel que celui défendu en métropole et outre-mer par les modernisateurs républicains. »(page 196)

Plusieurs remarques à ce sujet :

L’écart entre le discours et la réalité était inévitable, étant donné que le Parlement, par une loi votée en 1900, s’était interdit d’accorder toute subvention aux colonies, leur demandant de trouver elles-mêmes leur financement. Sauf à remarquer tout de même qu’en accordant sa garantie, et en rendant possible une souscription publique, le Trésor français leur accorda certaines possibilités de financement, et donc d’équipement,  que celles-ci n’auraient pas pu trouver hors de cette garantie.

Il ne faut jamais oublier non plus qu’après la première guerre mondiale, la France était un pays « saigné », et qu’il y sans doute là une des explications de la politique coloniale ou de son absence entre les deux guerres.

Les rapports entre administration coloniale et églises d’outre-mer ne furent pas toujours, et loin de là, des rapports conflictuels, étant donné le peu de moyens dont elle disposait pour créer des écoles ou des dispensaires.

La franc-maçonnerie laïque fit souvent bon ménage outre-mer avec l’administration « républicaine ».

« Modernisateurs républicains » ? Compte tenu de la faiblesse de ses moyens, et de sa méconnaissance de la société africaine, l’administration coloniale fut bien obligée de s’appuyer sur l’ordre social existant.

Et nous expliquerons plus loin, à partir des analyses mêmes de l’auteur sur le cas de l’Afrique occidentale française, pourquoi les termes de la dialectique dominant- colonisé étaient posés dès le début des conquêtes coloniales.

Le témoin « colonialiste »

« C’est une idée banale que le colonialisme a contribué à faire entrer de nombreux pays dans la modernité. Ce qui est contesté c’est la façon dont la « modernisation » s’est faite.

            Par « modernité on entend les valeurs et les techniques de l’Europe et de ses extensions (Etats-Unis) – on dirait maintenant « de l’Occident ».

            Certains sociologues ont d’ailleurs qualifié d’«autocolonisation » les effets déployés par certains pays (Empire ottoman, Perse…) pour accéder à la modernité (on trouve par exemple ce terme dans les ouvrages de Gaston Bouthoul)

            Il y avait en effet à des degrés divers et dans des portions plus ou moins grandes des élites un désir de modernité. La question est de savoir si la colonisation (le colonialisme) a accéléré ou non la modernisation. Si l’on compare la situation des pays colonisés avec celle des pays non colonisés, il semble que le colonialisme ait été plus déterminant en Afrique qu’en Asie. Les exemples du Libéria et de l’Ethiopie témoignent peu en faveur de l’Afrique. En Asie, ce ne serait pas un exercice absurde que d’imaginer pour le Viet-Nam une évolution qui aurait été celle du Siam.

            La modernisation apportée par le colonialisme a été parfois brutale. Mais y-a-t-il des transformations profondes du droit, des valeurs, de la hiérarchie et de l’organisation sociale sans violence. L’exemple des révolutions incite à une réponse prudente.

            Un reproche qui pourrait être fait au colonialisme est celui d’avoir effectué une modernisation insuffisante. On a parfois l’impression qu’avec les moyens qu’on lui prête il aurait pu faire mieux. Ainsi au moment des indépendances africaines, on distinguait encore deux Afriques : une en cours d’évolution et une autre (plus étendue) restée traditionnelle.

            Quand la colonisation avait encore pignon sur rue au plan international, il était admis que la modernisation (l’accès à la modernité) devait conduire à l’indépendance (ou à son équivalent). C’était la philosophie du système des mandats et de celui de la tutelle. Les colonisateurs ont pu avoir la tentation de ne pas hâter les choses, et pout cela préférer diffuser les moyens de la modernité plutôt que l’esprit (critique) de la modernité. Les Belges, parmi d’autres, ont eu à subir ce reproche. Dans cette circonstance, il y a pu  y avoir une certaine antinomie entre colonialisme et modernité.

            Quelles que soient les ses imperfections la modernité léguée par le colonialisme reste une donnée qu’il appartient aux pays ex-colonisés d’exploiter. C’est ce qu’ont dû reconnaître les adversaires du colonialisme. Karl Marx, dans un essai célèbre sur la domination britannique aux Indes, disait déjà, -près avoir condamné des sacrifices humains énormes – que le colonialisme avait rendu possible ce sur quoi l’Inde construisait. De son côté l’historien indien Panikkar note dans son livre « L’Asie et la domination occidentale » (1953) :

« La domination européenne, en forçant les peuples asiatiques à la fois à résister et à s’adapter aux idées nouvelles qui, seules, pouvaient les aider à se libérer et à se renforcer, leur a donné une nouvelle vitalité et a réellement préparé l’avènement d’un monde nouveau. » (page 422)

Pour souligner l’importance de la relation entre le colonialisme et la modernité, on observera que si l’anglais est la langue de la modernité la plus actuelle, il le doit à la colonisation britannique. »

                                         M.A

Les caractères gras sont de ma responsabilité

« Angola Figures de pouvoir »

Musée Dapper à Paris

Une belle exposition à voir

            Une fois de plus, le musée Dapper nous donne à voir de magnifiques sculptures et objets, issus des civilisations africaines, ici essentiellement celle des Chokwe.

            Au XVème siècle, les Portugais entrèrent en contact, pour le commerce, avec le puissant royaume Chokwe situé au sud du fleuve Congo, et la traite négrière, puis la colonisation portugaise affaiblirent et perturbèrent gravement cette civilisation, pour ne pas dire plus.

            Les sculptures et les objets présentés en disent long sur la qualité de cette culture, sculptures et objets qui s’inscrivaient à la fois dans le pouvoir politique et dans le pouvoir religieux, notamment celui des ancêtres.

            Et c’est sans doute cette caractéristique qui nous donne l’image la plus étrange de leurs croyances, notamment le rôle important des objets culturels appelés « minkisi » ou « nkisi » : d’après la notice du musée, « les minkisi constituent des outils, des moyens activés par le nganga, l’officiant, pour interagir sur les mondes spirituel et physique auxquels appartiennent toutes les créatures vivantes. »

            A la fois donc une incomparable beauté de beaucoup de sujets et d’objets, et en même temps, à travers les figures et objets à but magique, une interrogation sur ce monde africain ignoré de beaucoup, alors qu’il nous est de plus en plus proche en France.

                                            Jean Pierre Renaud

« Le colonialisme en question »

Frederick Cooper

« Globalisation »

 (page 124 à 152)

Lecture 4

Globalisation, deuxième concept d’analyse proposé par l’auteur : est-il opératoire en recherche historique?

Le discours

            L’historien écrit :

            «  Il y a deux problèmes avec le concept de globalisation, premièrement le global, deuxièmement l’isation. Global suggère qu’un système de connexions – via en particulier les marchés des capitaux et des biens, les flux d’information et les espaces imaginaires – a investi la planète toute entière ; isation, que cela se passe maintenant, que nous sommes à l’ère du global… On ne pose pas les questions cruciales : sur les limitations des interconnexions, sur les régions auxquelles la capital n’a pas accès et sur la spécificité des structures nécessaires au fonctionnement de ces connexions… Ce qui est absent des discussions actuelles sur la globalisation, c’est la profondeur historique des interconnexions et l’examen des structures et des limitations des mécanismes de connexion…(page 124)

            Les africanistes devraient selon moi être particulièrement sensibles à l’ancrage temporel des processus transterritoriaux, car la notion même d’Afrique a été façonnée durant des siècles par des liens tissés à travers le continent, les océans et les déserts –par la traite esclavagiste atlantique, par les routes de pèlerinage, les réseaux religieux et les idées associées à l’islam, par les relations culturelles et économiques de part et d’autre de l’Océan indien. » (page 124,125)

            L’auteur examine la relation entre territoire et connectivité et observe :

            «  Les changements survenus ces dernières décennies au niveau du marché des capitaux, des firmes transnationales, méritent un examen attentif, mais cela ne doit pas nous faire oublier l’échelle, elle aussi gigantesque, à laquelle, au XVIIème siècle, la Compagnie hollandaise des Indes Orientales – reliant les Pays-Bas, l’Indonésie et l’Afrique du Sud, et connectée aux réseaux commerciaux alors existants dans le Sud-Est asiatique – a pris ses décisions d’investissement et de production. » (page 128)

            « La globalisation est elle-même un terme dont le sens n’est pas clair et qui suscite d’importants désaccords parmi ses utilisateurs. » (page 131)

            L’auteur souligne le rôle des Caraïbes dans le développement du capitalisme anglais et l’importance des échanges transatlantiques au XIXème siècle.

            «  La juxtaposition des années 1791 et 1938 permet d’appréhender la politique dans une perspective spatiale transcontinentale – et non comme un affrontement binaire entre authenticité locale et domination globale – et de mettre simultanément en relief la lutte sur le sens des idées et leur transmission dans l’espace. » (page 135)

            « Océans, continents et histoires croisées » (page 137)

            La description que fait l’auteur de la position de l’Afrique est plutôt déconcertante pour qui connait un peu l’histoire de l’Afrique de l’ouest :

            « Cela ne signifie pas que l’Afrique était un continent de paisibles villages, car des efforts y étaient déployés pour surmonter précisément les défis que posaient les groupes de parenté et la dispersion physique. L’aspirant roi tentait s’assujettir des personnes à la dérive – celles qui étaient en conflit avec leurs aînés ou dont les parentèles s’étaient décomposées – afin de se constituer une suite patrimoniale. » (page 140)

            Cette description mérite incontestablement un détour de lecture :

            «  Les rois africains étaient vulnérables chez eux et puisaient leur pouvoir dans leurs liens avec l’extérieur. Le commerce des esclaves ne signifiait pas la même chose pour les différents partenaires : pour le roi africain, il signifiait l’acquisition de ressources… en s’emparant des bien humains d’autrui et en s’évitant ainsi de subordonner sa propre population. Razzier un autre territoire et vendre à un acheteur étranger les esclaves récupérés externalisait non seulement le problème du recrutement mais aussi celui de la surveillance. Avec le temps, le marché extérieur eut un impact croissant sur les politiques et les économies de certaines régions d’Afrique occidentale et d’Afrique centrale, impact que n’avaient pas prévu les premiers rois africains qui se trouvèrent impliqués dans ce système transatlantique. » (page 140, 141)

            Et de rappeler l’interdiction internationale du commerce des esclaves :

            « Ce langage fut d’abord utilisé pour extirper un mal présent dans les empires européens et dans le système atlantique, puis à partir des années 1870, pour sauver les Africains de la soi-disant tyrannie qu’ils exerçaient les uns sur les autres. »  (page 141)

            L’auteur analyse ensuite le rôle des réseaux anciens et des réseaux nouveaux :

            « Les conquêtes coloniales imposèrent non seulement des frontières territoriales aux réseaux commerciaux qui se déployaient sur de grandes distances à l’intérieur de l’Afrique, mais aussi des monopoles sur le commerce extérieur qui se développait à l’époque, bouleversant ou détruisant ainsi les systèmes commerciaux plus articulés qui traversaient l’océan Indien et le Sahara ou longeant les côtes ouest-africaines » (Page 143)

            Les colonisateurs : « Ils apprenaient à certains indigènes le minimum nécessaire pour interagir avec eux puis tentaient de les isoler du reste de la population – dont ils soulignaient et institutionnalisaient la division en soi-disant unités culturelles et politiques distinctes (les «tribus »). » (page 143) 

            « Comment penser l’histoire de l’Afrique en en soulignant les connexions spatiales sans toutefois supposer le global ? La vision du responsable colonial ou de l’anthropologue des années 1930 – une Afrique gentiment divisée en unités culturelles et autorevendiquées – était illusoire, malgré la tendance des mythes officiels à créer leur propre réalité. «  (page 146)

            Et pour  éclairer  le débat ?

            «  A l’instar de la théorie de la modernisation, la théorie de la globalisation tire sa force du fait qu’elle unit des phénomènes divers au sein d’un cadre conceptuel et d’une vision unique du changement. Et c’est là que ces deux théories obscurcissent plus qu’elles n’éclairent les processus historiques. » (page 150)

            « On peut bien entendu voir dans toutes ces formes changeantes, présentes et passées, de connexions transnationales, d’intégrations et de différenciations, de flux et de blocages, des aspects d’un processus unique mais complexe que l’on peut appeler « globalisation ». Mais cela revient à défendre le concept en soulignant son peu de signification… et surtout pouvons-nous développer une terminologie différenciée qui invite à réfléchir sur les connexions et leurs limitations ? » (page 152)

            Très bien ! Mais que propose donc l’auteur pour identifier et décrire les connexions et leurs limitations ?

Questions

Elles sont nombreuses, trop nombreuses sans doute, et nous allons tenter de les résumer.

Acte est donné tout d’abord à l’auteur, quant au doute cartésien qu’il recommande sur un  tel sujet, le premier précepte du raisonnement cartésien : « Le premier était de ne recevoir jamais aucune chose pour vraie que je ne la connusse évidemment être telle. »

N’est-il pas toutefois trop ambitieux de vouloir embrasser tout le champ géographique et historique d’un tel débat, sans s’attacher au fonctionnement concret d’un processus de globalisation, et en s’en remettant aux travaux d’autres sociologues, anthropologues ou historiens ?

Ce type d’analyse effectivement trop abstraite, trop globalisante, rencontre rapidement ses limites, d’autres limites que celles indiquées par l’auteur, celles du terrain, de l’histoire concrète, celle d’une région d’Afrique, celle de l’Ouest, précisément, dont le contenu et les caractéristiques ne paraissent pas pouvoir entrer dans l’épure.

Le tableau que l’auteur fait de cette Afrique ne correspond pas à celle communément décrite par les historiens, et je ne reviendrai pas sur certaines appréciations, un peu trop tendancieuses, citées plus haut.

Le chapitre évoque le transnational, les réseaux, les limitations, les échelles, mais il me semble que la théorie économique fait une assez large place à ces concepts, et dans un passé relativement  récent, François Perroux a donné un exemple du fonctionnement concret et théorique des pôles de développement.

Echelles du problème : citer les réseaux commerciaux du Sahara comme exemple d’un fonctionnement ancien des connexions, certes, mais il aurait fallu en donner la mesure : je ne suis pas sûr que le commerce saharien ait eu le même poids que le commerce côtier de l’Afrique occidentale, dans les années 1870, et sûrement pas celui que la création des premiers ports côtiers a débloqué.

Il faut relire à ce sujet les travaux du géographe Richard-Molard qui a décrit avec talent les caractéristiques de ce morceau d’Afrique, caractérisé par son « hypercontinentalité », c’est-à-dire de mauvais et très rares accès à l’océan.

Echelles encore en ce qui concerne les remarques sur le transnational existant à l’époque de la révolution d’Haïti : il serait intéressant de connaitre le fonctionnement concret de ce type de transnational, alors que les bateaux mettaient de longs mois, lorsqu’ils arrivaient à bon port, pour traverser l’Atlantique, et alors que les habitants de France et les nouvelles du jour, pour autant qu’elles existaient, avaient déjà beaucoup de mal à circuler dans une communauté, nationale ou non, largement paysanne et attardée.

Comment ne pas adhérer au raisonnement de l’auteur quand il conseille de porter le regard sur les « questions cruciales », « les limitations des interconnexions », quand il souligne la nécessité de dépasser « l’affrontement binaire entre authenticité locale et domination globale », et appelle l’attention sur la sensibilité que doivent avoir les africanistes quant à « l’ancrage temporel des processus transnationaux » ?

Mais il est bien dommage que l’auteur n’ait pas livré des analyses précises sur les phénomènes qu’il relève, et dont il énumère les concepts qui paraissent les plus novateurs, tels que les connexions, les interconnexions, et leurs limitations, les réseaux, le transnational, les flux,  les hybridations, les systèmes flexibles, etc. Et qu’aucune évaluation des effets de ces concepts n’ait été proposée, ou esquissée.

C’est sur ce terrain que l’analyse aurait pu dépasser le stade du doute « cartésien » qu’il recommande aux chercheurs, et proposer une méthodologie innovante, et nous verrons ce qu’il faut penser de ce qui semble être le test historique de ce type d'analyse en examinant le chapitre VIII, intitulé « Syndicats, politique et fin de l’empire en Afrique française. »

Le témoin « colonialiste »

«  « Globalisation », c’est un mot anglais apparu à la fin des années 1970 pour désigner à la fois « une plus grande liberté dans le mouvement des biens, des capitaux, des gens et des idées autour du monde (« cf The Economist du 7 novembre 2009) et à un processus d’interactions grandissantes entre les économies et les sociétés de notre planète (cf Olivier Piétré-Grenouilleau). La galaxie histoire-monde dans le Débat mars avril 2009.

On l’a présenté d’abord comme un phénomène propre à notre époque avec la révolution dans l’information, puis comme un phénomène ancien qui s’est reproduit plusieurs fois dans l’histoire de l’humanité. Sa traduction en français « mondialisation » est à la mesure de cette ampleur historique.

            Le XIXème siècle est crédité d’une mondialisation. Si l’on met l’accent sur la plus grande liberté dans les échanges, les liens entre le colonialisme et cette mondialisation semblent d’une nature indirecte. Pour autant que le colonialisme s’explique par un retour au protectionnisme, le colonialisme serait plus une réaction contre la globalisation qu’un épanouissement de cette globalisation.

En revanche, si l’on est plus sensible à l’aspect « interaction », il y a parfaite correspondance entre les deux phénomènes. Les héros du colonialisme et de la globalisation sont interchangeables. C’est du moins la conclusion que l’on peut tirer de la description que l’historien américain Nayan Chanda fait des quatre groupes sociaux (commerçants, missionnaires, aventuriers et guerriers) qui selon lui  ont donné forme à la globalisation. (cf son livre Bound Together : How traders, preachers, adventurers and warriors shaped globalisation)

On soumet souvent la mondialisation présente aux grilles de lecture “perdants-gagnants” “périphérie-centre » et on évoque le rôle qu’a pu avoir le colonialisme dans le classement des pays de la planète dans les diverses catégories. Les constats que l’on peut faire sur la situation des anciennes colonies n’amènent pas de conclusions claires. Si les anciennes colonies d’Afrique sont dans la « périphérie » et souvent « perdantes », celles d’Asie s’apparentent de plus en plus à des « centres » gagnants. D’une certaine façon, ce qui importe ce sont plus les comportements des pays concernés que leur passé de colonies. »

                                                                            M.A

Les caractères gras sont de ma responsabilité

Humeur Tique : en mode mineur, Thalassa naturiste ? Et en mode majeur, les malheurs de l’Irlande, championne européenne du dumping fiscal

En mode mineur, Thalassa naturiste (du 12/11/10)

Certains téléspectateurs s’interrogeaient sans doute, depuis un certain temps déjà, sur la sorte de virage opéré par Thalassa : disparition apparente de l’ancienne équipe et omniprésence visuelle et actuelle du « maître ».

Ils auraient sans doute apprécié de découvrir, à cette occasion, le nouveau Pernoud dans le plus simple appareil de la télévision. Faute de quoi, ils ont été obligés de se rabattre sur des échantillons du genre humain qui n’incarnaient pas obligatoirement la beauté et la joie du corps !

Et en mode majeur, les malheurs de l’Irlande, championne européenne  du dumping fiscal

L’Irlande est aujourd’hui aux abois, et l’Union Européenne, c’est-à-dire nous tous, citoyens de l’Europe, allons apporter notre aide financière à cette grande et belle nation insulaire de la vieille Europe.

Ne serait-il pas enfin convenable et concevable qu’un minimum de cohérence fiscale existe dans l’Union, et que notre aide soit donc assortie d’une obligation de solidarité fiscale avec les autres nations de l’Union ?

« Le colonialisme en question »

FredrickCooper

« Première Partie »

«  Etudes coloniales et interdisciplinaires (page 9 à 81) »

Lecture 2

Le discours

L’auteur brosse un tableau général de l’évolution conceptuelle et historique des études coloniales (ou postcoloniales ?) mondiales et en analyse les tendances et les défauts, en négligeant quasiment, comme déjà indiqué,  l’historiographie française, alors que les analyses portent principalement sur les empires coloniaux  de l’époque moderne.

Dans ce tableau, l’auteur relève : «Pourtant, une part significative de ces travaux a isolé les études coloniales de l’histoire, dont l’importance vient juste d’être affirmée, et traite le colonialisme de manière abstraite, générique, comme une chose à juxtaposer à une vision pareillement plate de la « modernité » européenne. ».

Et plus loin : « Refuser de considérer le « colonial » comme une dimension nettement délimitée, dissociable, de l’histoire européenne constitue un défi important pour l’analyse historique. » (page 10)

Plus loin encore, il relève que les travaux de chercheurs non européens ont facilité la discussion sur « la centralité de l’expérience coloniale dans l’histoire mondiale. » (page 51)

« La critique des Lumières et de la modernité est devenue l’une des activités favorites des études coloniales et postcoloniales ; » (page 13)

Les concepts d’analyse les plus fréquentés du colonialisme portent d’abord sur l’identité, la modernité, et la globalisation, et les analyses interdisciplinaires ont ouvert d’autres horizons :

« Or, si elles ont fait connaître à un large public transcontinental la place du colonialisme dans l’histoire mondiale, la majorité de ces études attribuent cependant à un colonialisme générique – situé quelque part entre 1492 et les années 1970 – le rôle décisif dans la construction du moment postcolonial, dans lequel on peut condamner des distinctions et une exploitation injustes et célébrer la prolifération des hybridations culturelles et la rupture des frontières culturelles. » (page 22)

Questions :

1492 – 1970, ce spectre chronologique n’est-il pas à la fois trop vaste et trop vague ?

Pour le lecteur, précisons que le terme les Lumières vise le siècle du même nom et l’Occident, avec l’énonciation de valeurs telles que la liberté et les droits naturels, mais l’historien anglais Headricks, dans son livre « The tools of Empire » a développé, en ce qui concerne l’impérialisme colonial des deux derniers siècles, une analyse qui parait plus convaincante, celle d’une supériorité occidentale assurée par les grandes découvertes technologiques du XIXème siècle.

Quant à la prolifération des « hybridations culturelles » et à l’affirmation d’après laquelle, le postcolonial correspondrait à « la rupture des frontières culturelles », le propos parait trop flou : l’histoire mondiale a été le fruit permanent d’une hybridation culturelle, sans d’ailleurs que les frontières culturelles aient le plus souvent disparu.

L’auteur soulève la question de la distinction qu’il conviendrait de faire ou de ne pas faire entre les empires coloniaux et les autres empires :

«  Les efforts des nouveaux empires se heurtèrent aux mêmes problèmes que ceux rencontrés par les anciens : la dispersion géographique, les chaînes de commandement étendues, le recours indispensable aux circuits économiques régionaux et aux systèmes locaux d’autorité et de patronage. » (page 36)

Et « Comment peut-on distinguer clairement les empires coloniaux des autres types d’empires ? ». (page 41)

Pour un esprit habitué à délimiter un objet de recherche, à le situer dans son contexte interdisciplinaire, et naturellement chronologique, ce discours flottant peut surprendre. Alors s’agit-il du colonialisme ou des empires ? Ou le colonialisme est-il un concept qui contient celui d’empire ? Et que dire de l’ambiguïté que recèle le mot même de colonialisme, selon le sens qu’on lui attribue !

            L’auteur intitule un de ses paragraphes « La fin des empires et la marginalisation des études coloniales » (page 52), et ce discours est tenu par un certain nombre de chercheurs français, lesquels feignent d’ignorer, dans le cas de la France, la place effectivement marginale que l’empire a occupée dans l’économie et l’opinion publique françaises, sauf au cours des deux guerres mondiales, après 1945, avec la guerre d’Algérie, et à l’époque postcoloniale avec l’immigration africaine. Donc, rien de surprenant à ce que ce créneau de recherche historique n’ait pas obligatoirement attiré nos chercheurs ! J’ajouterais même qu’il aurait été par ailleurs, et aux yeux d’excellents esprits, un des domaines de recherche de prédilection des chercheurs à culture marxiste.

Dans la conclusion de cette première partie, l’auteur écrit :

 «  L’histoire coloniale à l’époque de la décolonisation a souffert d’une double occultation des années 1950 aux années 1970, l’idée de modernisation a occulté le colonial. Dans les années 1980 à 1990, l’idée de modernité a occulté l’histoire. La spécificité du projet formulé par Balandier en 1951 a pendant un temps disparu derrière les espoirs de construction d’un avenir nouveau. » (page76)

Et plus loin : « Aujourd’hui, une fois que le colonialisme est identifié au jumeau malfaisant de la rationalité héritée des Lumières, on ne voit plus très bien ce que l’on doit faire ensuite. » (page77)

Jumeau malfaisant ? Ne s’agit-il pas d’un jugement moral ? Sommes-nous encore dans l’histoire coloniale ou postcoloniale ?

Ce chapitre d’introduction aborde la relation entre l’histoire et le colonial ou le postcolonial, dimension historique ou non, et c’est une des questions, mais son contenu laisse un peu sur la faim.

A ma décharge, n’étant ni chercheur universitaire, ni historien professionnel, je vous avouerai que le cheminement intellectuel de l’auteur, désarçonne plus qu’il ne convainc.

Si le colonial est partout, s’il a baigné tous les siècles de l’histoire européenne du quinzième au vingtième siècle, s’il s’agit de la domination des Lumières, alors il est à la fois un accessoire et un principal, mais je ne sache pas que l’histoire coloniale française n’ait pu être autre chose qu’un domaine mineur, sans qu’elle ait, à ma connaissance, négligé le contexte historique mondial.

En tout cas, et pour un chercheur « postcolonial », ce premier chapitre constitue un excellent répertoire, au plan international, des études les plus récentes sur ces vastes sujets. Les sujets qui peuvent « interpeller », ou « fâcher », c’est selon, seront abordés dans les chapitres suivants que nous tenterons d’analyser et de commenter au cours des prochaines semaines.

Alors le Colonial ou le Postcolonial ? Everywhere or anywhere ?

Jean Pierre Renaud