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27 février 2015 5 27 /02 /février /2015 09:28

Le livre  « Les empires coloniaux »

Sous la direction de Pierre Singaravélou


Lecture critique 2 (page 77 à 124)

 

          Nous allons à présent examiner d’un peu plus près le contenu des chapitres de ce livre.

 

 Chapitre 1 « Appropriations territoriales et résistances autochtones »  Isabelle Surun

 

       Ce chapitre est un bon résumé des analyses qui ont trait à la période des conquêtes et des résistances souvent minimisées par l’histoire coloniale traditionnelle. Il aurait toutefois été utile de tenter une typologie des opérations de conquête et des résistances et collaborations rencontrées.

         Il aurait été intéressant, à partir de quelques exemples tirés de la même période, et sur des théâtres d’opérations comparables, en milieu tropical ou tempéré, en forces égales ou inégales, en affrontements directs ou indirects (guérilla), de  comparer les récits qu’en ont fait, soit les acteurs, c’est-à-dire dans les deux camps, récits ou traditions orales, soit les chercheurs issus des deux camps du monde impérial.

      Il aurait été tout aussi intéressant de tenter de classer les types de résistances armées ou non, courtes ou longues, artisanales ou sophistiquées, de même que les types de coopération possibles selon les organisations religieuses, ou politiques rencontrées : quoi de commun par exemple entre les résistances rencontrées et les truchements disponibles avant 1939, en Afrique de l’ouest ou en Indochine, où il existait déjà une administration  impériale ?

 

Chapitre 2  « Castes », « races », et « classes »  Armelle Enders

 

      Un chapitre qui mérite à lui seul un long commentaire.

   Il s’agit d’une synthèse comparative hardie et, ambitieuse, compte tenu de la multiplicité des contraintes historiques rencontrées, dues tout à la fois au sens des concepts analysés à la fois en Europe et dans les territoires des empires, selon les époques et selon les territoires, à leur relativité, et au risque constant d’interprétation idéologique qui pèse sur ce champ historique.

    Je serais tenté de dire que, par définition, il s’agit d’une entreprise historique impossible, sauf à analyser, au cas par cas, et époque par époque, le contenu de ces mots et l’existence même des perceptions que les différents peuples en avaient, si tant est que la chose soit possible.


       La contribution proposée soulève un certain nombre d’autres questions de ma part.

     Est-ce qu’il est possible d’écrire « L’esclavage, l’institution structurante » (p,83) ? Où et pour qui ?

       En France même, alors que, hors une petite élite politique de la Cour, seule la périphérie atlantique des ports en a eu connaissance, sinon l’expérience, et pendant une période de temps limitée ?

       La France est restée très longtemps un pays de villages.

Le monde des îles Caraïbes aurait été à ce point capable d’irradier en France et en Europe ? Une thèse qui parait donc frappée d’un brin d’exagération, pour ne pas dire plus.


      L’esclavage n’aurait-il pas été plus structurant en Afrique noire, avec à l’ouest le double mouvement de l’esclavage atlantique et de l’esclavage domestique qui a duré longtemps, et qui dure encore en Mauritanie par exemple, et avec, à l’est, le double mouvement de l’esclavage arabe et de l’esclavage domestique qui a duré également longtemps, s’il n’existe pas encore.

      A Madagascar, où l’esclavage a été supprimé à la fin du dix-neuvième siècle, n’aurait-il pas eu une fonction beaucoup plus structurante qu’en France, avec des effets qui se poursuivent encore de nos jours ?

      Pour ne pas évoquer les dégâts causés dans les peuples côtiers par les négriers de l’Océan Indien !


     A la page  85, une des sources citées est celle d’une publication de Frederick Cooper intitulée «  Plantation Slavery on the East Coast of Africa ».

    L’analyse de l’esclavage que fait le même auteur dans « Le colonialisme en question » mérite d’être citée :

     « C’est ici que s’interpénètrent des histoires que l’on ne peut simplement comparer. Aux XVII° et XVIII° siècles, l’économie britannique était prête pour utiliser ses connexions ultramarines  de manière plus dynamique que ne l’avaient fait les impérialistes ibériques à une époque antérieure. Les rois africains étaient vulnérables chez eux et puisaient leur pouvoir dans leurs liens avec l’extérieur. Le commerce des esclaves ne signifiait pas la même chose pour les différents partenaires : pour le roi africain, il signifiait l’acquisition de ressources (de fusils, de métaux, de vêtements et autres produits ayant un potentiel redistributif) en s’emparant des biens humains d’autrui et en s’évitant ainsi de devoir subordonner sa propre population. Razzier un autre territoire et vendre à un acheteur étranger les esclaves récupérés externalisaient non seulement le problème du recrutement mais aussi celui de la surveillance. Avec le temps, le marché extérieur eut un impact croissant sur les politiques et les économies de certaines régions d’Afrique occidentale et d’Afrique centrale, impact que n’avaient pas prévu les premiers rois africains qui se trouvèrent impliqués dans ce système transatlantique. Il favorisa les Etats militarisés et accrut l’efficacité des mécanismes de la traite des Noirs. Du point de vue des participants africains à ce processus, cette militarisation fut une conséquence non voulue de cette fatale interpénétration : les débouchés pour les captifs de guerre créèrent une logique nouvelle et insidieuse qui commença d’alimenter tout le système de la prise et du commerce d’esclaves. » (p,140,141)

     J’ai surligné en gras les mots qui suffisaient à mes yeux pour caractériser une description historique tout à fait étrange, sauf à dire qu’elle valait pour l’Empire anglais, ce qui est loin d’être sûr.

      L’auteur américain de ce texte est celui du chapitre 9, intitulé « Conflits, réformes et décolonisation ». (p,377) 

    La traite des esclaves fut effectivement une institution de structuration ou de déstructuration en Afrique noire, compte tenu des dégâts en tout genre causés aux sociétés africaines par la traite des Noirs de l’est ou de l’ouest.


     Le passage consacré aux « savoirs coloniaux et à l’ingénierie sociale » soulève à nouveau la question polémique du « pouvoir » qu’auraient eu les colonisateurs de créer de toutes pièces les « ethnies » africaines, puisqu’il s’agit d’elles.

     « Ingénierie sociale » du colonisateur ? N’est-ce pas lui prêter beaucoup de savoir-faire ? Ingénierie sociale au service de l’ethnie ? (p,110, 111)

       J’ai relu et analysé les articles rédigés par MM Amselle, Dozon, et Bazin, parus dans le petit livre « Au cœur de l’ethnie », sur les Bété de Côte d’Ivoire, et les Bambara du bassin du Niger, et les questions de fond que leurs thèses posent sont celles de savoir :

    - s’ils n’ont pas mis plus de contenu  dans la description qu’ils font du sujet que les premiers explorateurs ou administrateurs qui sont entrés en contact avec ces populations dont les villages étaient dispersés dans la forêt ou dans le bassin du Niger, et dont le seul lien apparent le plus souvent était un langage commun, et que dans la discussion ouverte sur l’ethnie, la cible visée n’ait pas été plutôt la race : pas d’ethnie, donc pas de race !


    La préface de la deuxième édition montre clairement que l’objectif visé est la stigmatisation de tout recensement de type ethnique en métropole, de crainte d’y réveiller les « fantômes » de la race et d’y importer le modèle qui aurait existé dans les colonies, pour autant que ces fantômes aient existé.

      - s’ils n’ont pas mis plus de contenus aussi que ceux de la tradition écrite quand elle existait, ou orale quand elle fut recueillie, cédant à la tentation du blanc qui, mieux que le noir, dit la vérité de l’ethnie d’Afrique ou d’ailleurs, le sachant blanc prenant la place du sachant noir.

      -  si leur analyse est représentative des réalités ethniques du monde, car leur regard, à part le cas du Rwanda, est principalement centré sur l’Afrique de l’ouest.

       Afin de ne pas trop allonger mon commentaire, j’envisage, si j’en ai le courage, de publier   ultérieurement un plus long commentaire à ce sujet sur mon blog, mais je vous avouerai que ce type de discussion frise à mon avis avec celle du sexe des anges, compte tenu de toutes les ambiguïtés qui pèsent sur ce débat, alors que dans les médias, beaucoup de journalistes sans doute « racistes » n’hésitent pas à emprunter de nos jours le mot « ethnie » pour décrire les situations qu’ils rencontrent sur le terrain et dans leur domaine.

      Et que penser des appellations de minorités ethniques qui sont celles de la Chine ou du Vietnam ?


     J’ai relu les récits de M.Nebout et de M.Thomann qui furent parmi les premiers administrateurs des premiers cercles créés en Côte d’ivoire.

       En 1894, à Tiassalé, chez les Baoulé, Nebout  « apprend », si je puis dire, cette Afrique de la forêt des Baoulé où il est chargé de créer de toutes pièces une administration coloniale dans le cadre d’un cercle de commandement découpé à l’emporte- pièce dans un cadre géographique inconnu, au sein d’une Afrique locale tropicale constituée avant tout de villages isolés, tentant d’interpréter, comme il le pouvait, les signes d’un ensemble collectif vivant et présent, le langage en étant le plus évident.

    Il convient d’ailleurs de noter que M.Nebout épousa officiellement une femme d’origine Baoulé.

     M.Thomann faisait le même type d’expérience, et tous les deux utilisaient beaucoup d’appellations différentes pour dénommer les situations humaines qu’ils découvraient, royaumes, pays, tribus, peuples, peuplades, villages…

      Les récits retiennent les vocables d’indigènes, de chefs de villages, de pays, mais pas d’ethnie.

    En 1894, il n’y avait en Côte d’Ivoire, colonie créée de toutes pièces en 1893, que deux postes administratifs dans l’intérieur, Bettié sur la Comoë, et Tiassalé sur la Bandama.


    L’auteure du chapitre 2 écrit :

    « En Côte d’Ivoire, l’ethnie des Bétés, l’un des groupes les plus emblématiques de ce pays, ne correspond pas à une entité précoloniale : elle s’est constituée à partir de la conquête française. » (p,111)

     Outre le fait qu’une telle assertion mérite d’être discutée, il est tout de même difficile de partir de cet exemple historique pour en tirer une théorie générale sur le sens et le fondement des ethnies en Afrique ou ailleurs.

     « Un des groupes les plus emblématiques de ce pays » ? A quelle époque ?

     Il est évident qu’au fur et à mesure de la colonisation et de la mise en place d’une administration coloniale dispersée et fragile, dans l’ignorance généralisée de ces nouveaux territoires, les découpages du commandement ont opté le plus souvent pour la voie la plus simple, fut-elle arbitraire, ne serait-ce que géographique !

     Il n’en reste pas moins que le concept d’ethnies a bien eu un contenu variable en cohérence et en force collective dans un certain nombre de cas, et l’historien Ki Zerbo dans ses analyses approfondies de l’histoire de l’Afrique fait constamment appel à ce terme, à titre d’exemple : « un certain nombre d’ethnies du Fouta et de Sénégambie » (p,137)


     La thèse défendue par M.Amselle n’est d’ailleurs pas dénuée d’une certaine contradiction quand il écrit :

     « La cause parait donc entendue : il n’existait rien qui ressemblât à une ethnie pendant la période précoloniale. «  (p,23)

      Et plus loin :

     « Dans certains cas, comme nous l’avons vu, « l’ethnie » est donc une création précoloniale, en ce sens qu’elle est un mode de regroupement idéologique d’un certain nombre d’agents et cela en parfaite continuité avec les unités sociales plus petites que sont les « clans » et les «  lignages ». (p38)

     Le même anthropologue impute la responsabilité de la définition du terme à l’ethnocentrisme :

      « On voit combien la définition de ce terme est entachée d’ethnocentrisme et combien elle est tributaire de l’Etat-nation, telle qu’elle a pu être élaborée en Europe. »  (p,19)

      Ne s’agit-il pas plutôt du contraire ?

     A lire la bibliographie de ce chapitre, il est légitime de se poser la question : regard « ethnocentrique » ou regard « périphérique » de ceux qui ont témoigné dans chaque territoire sur le type de relations humaines y existant ?

     Le chiffre très faible des travaux consacrés par exemple par l’Université de Dakar à l’esclavage domestique ne serait-il pas une indication intéressante sur la prudence que les historiens des « périphéries » manifestent sur le même type de sujet ?

     Pour citer à nouveau le roman « Amkoullel, l’enfant peul », le titre même plaide déjà pour l’existence d’un groupement humain de type peul, et tout au long des pages le lecteur découvre la variété des ethnies locales, peuls, bambaras, songhaï, ou dogon, ainsi que l’existence de castes de naissance, ainsi que de la persistance d’un esclavage domestique, les captifs de case.

     Et pourquoi ne pas ajouter que ces sociétés « indigènes » n’étaient pas exemptes de ce que l’Europe moderne a qualifié de racisme ?

     Les ethnies, quelles qu’elles soient, avaient le plus souvent un nom qu’elles se donnaient elles-mêmes ou que les autres lui donnaient, et ces appellations étaient changeantes selon les époques et les lieux, plus changeantes dans les zones d’échanges que dans les zones reculées de l’Afrique.


    Pourquoi ne pas appeler en témoins, dans chaque cas, les descendants vrais ou supposés de ces peuples qualifiés d’ethnies ?

     Sauf à dénier le témoignage d’un grand témoin de cette Afrique qui semble parfaitement s’inscrire dans les revendications d’une histoire postcoloniale qui découvrirait toute l’importance des histoires de la périphérie ou d’en-bas, un terme bien malheureux, citons un passage du livre  « OUI MON COMMANDANT » d’Amadou Hampâté Bâ :

     « Sous l’effet de la colonisation, la population de l’Afrique occidentale française s‘était divisée automatiquement en deux grands groupes, eux-mêmes subdivisés en six classes qui vinrent se superposer aux classes ethniques  naturelles. Le premier était celui des citoyens de la République Française, le second, celui des simples sujets.

Le premier groupe était divisé en trois classes : les citoyens français pur-sang, nés en France ou Européens naturalisés français ; les citoyens des « quatre communes de plein exercice » du Sénégal (Gorée, Saint louis, Dakar et Rufisque) ; enfin les Africains naturalisés citoyens français. Tous jouissaient des mêmes droits (en principe) et relevaient des tribunaux français.

     Le second groupe, celui des sujets, comprenait à son tour trois classes : au sommet de la hiérarchie venait les sujets français du Sénégal, qui jouissaient d’une situation privilégiées par rapport à ceux des autres pays et auxquels on évitait de se frotter, par peur des répercussions judiciaires ou politiques ; puis venaient, dans les autres territoires, les sujets français « lettrés » (c’est-à-dire scolarisés ou connaissant le français) et les sujets français « illettrés » uniquement du point de vue français, cela va de soi.)

     A côté de cette division officielle de la société, l’humour populaire en avait créé une autre, qui se réduisait à quatre classes : celle des blancs-blancs (ou toubabs) qui comprenait tous les Européens d’origine ; celle des blancs-noirs qui comprenait tous les indigènes petits fonctionnaires et agents de commerce lettrés en français, travaillant dans les bureaux et les factoreries des blancs-blancs qu’ils avaient d’ailleurs tendance à imiter ; celle des nègres des blancs qui comprenait tous les indigènes illettrés mais employés à un titre quelconque par les blancs-blancs ou les blancs-noirs (domestiques, boys, cuisiniers, etc…) ; enfin, celle des noirs-noirs, c’est-à-dire les Africains restés pleinement eux-mêmes et constituant la majorité de la population. C’était le groupe supportant patiemment le joug du colonisateur, partout où il y avait joug à porter.

       Du point de vue de la division « officielle » des classes, j’étais un sujet français lettré, né au Soudan, donc juste au- dessus de la dernière catégorie. Mais selon la hiérarchie indigène, j’étais incontestablement un blanc-noir, ce qui, on l’a vu, nous valait quelques privilèges – à cette réserve près qu’à l’époque le dernier des Blancs venait toujours avant le premier des Noirs. » (pages 186,187, Acte Sud) 


      A la lecture de l’analyse du livre de Frederick Cooper, intitulé « Français et Africains ? »que je publierai sur ce blog, le lecteur se rappellera le contenu du paragraphe ci-dessus  « le second groupe, celui des sujets… » et la place qui occupaient les sujets français du Sénégal.


     Les témoignages de deux administrateurs coloniaux, Labouret et Delavignette,  que certains classeraient volontiers dans la catégorie nouvelle des « colonialistes » en apprennent beaucoup plus sur le vécu des paysans et des villages à l’époque coloniale que certaines historiographies.

       Un seul échantillon, pour conclure sur ce chapitre : Labouret,

    « Avec les castes, les classes, les corporations de métier, nous avons considéré un autre aspect de la vie paysanne, qui parait si simple à l’observateur superficiel et si complexe à qui s’inquiète de sa complexité. La société rurale est avant tout hiérarchisée, avec ses nobles, ses hommes libres, ses esclaves, ses spécialistes, tous divisés et subdivisés en catégories superposées et antagonistes. L’analyse qui précède, bien que très incomplète, nous permet cependant de comprendre comment fonctionne cette société et d’indiquer les types particuliers qui l’animent. » (page 131, Paysans d’Afrique Occidentale, Gallimard 1941)


Jean Pierre Renaud

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