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22 août 2010 7 22 /08 /août /2010 16:47

« L’Afrique Noire est-elle maudite ? »

Un livre de M.Moussa Konaté

Lecture critique

 

 

            Ce livre est à lire par tous ceux qui tentent de mieux comprendre le fonctionnement « apparent » et « non apparent » des sociétés  d’Afrique Noire, un livre lucide et courageux qui ose dire leurs quatre vérités aux Blancs, mais aussi aux Noirs.

            Un témoignage d’autant plus utile et courageux, « ce texte vers quoi tendait toute ma vie », que son auteur est un des grands intellectuels de l’Afrique occidentale et qu’il n’est sans doute pas facile de porter une telle voix de vérité.

            Un des mérites de ce livre est qu’il ne renvoie pas, comme trop souvent, toute la responsabilité des malheurs actuels de l’Afrique sur les Blancs, tous coupables de tous nos malheurs, et ad vitam aeternam, à la suite de la traite des noirs et de la colonisation française.

            Je remarquerais à cet égard, que cette dernière n’a exercé ses pleins pouvoirs, dans l’ensemble des territoires d’Afrique de l’Ouest,  de type « dictatorial », c’est vrai, avec la mise en place d’un vrai « système colonial », qu’entre les années 1914 et 1945, une très courte période à l’échelle historique.

            C’est d’ailleurs une autre critique de type historique que je ferais volontiers à l’auteur, celle de laisser accroire, qu’avant la colonisation, l’Afrique de l’Ouest connaissait un « âge d’or », ce qui n’est pas vrai, tant étaient permanentes les luttes et guerres intestines entre ethnies et royaumes rivaux, entre talibés musulmans et bambaras animistes, par exemple, dans le bassin du Niger, avec une très forte incidence des croyances religieuses.

            C’est d’ailleurs cet état de guerre quasi permanent à la fin du dix neuvième siècle qui facilita la conquête de ces territoires.

            Egale hésitation à accorder un crédit à « la thèse du complot blanc », les anciennes puissances coloniales ayant toujours un intérêt à maintenir leurs anciennes colonies en mauvais état.

            Le lecteur non averti des choses africaines sera sûrement frappé par la description que fait M.Konaté de la société africaine, une description sans concession d’une société dotée d’une très forte cohésion sociale et religieuse interne.

            Une description sans concession du modèle social africain !

            C’est en prenant connaissance de son constat implacable sur le poids du modèle social africain, sur les immenses contraintes collectives que fait peser le pacte originel de la famille et des ancêtres sur l’individu que la lecture de ce livre est la plus stimulante, même pour un lecteur qui a une petite pratique des cultures africaines.

            Un pacte originel toujours vivant, en dépit des agressions qu’a subies la société africaine du fait de l’esclavage et de la colonisation, fondé sur la famille, la solidarité, « la pierre angulaire du modèle social africain » (p,143), le respect des anciens, le règne des mâles, la convivialité sociale, un pacte étroitement contrôlé, grâce à un maillage de croyances religieuses et de sanctions qui empêchent les libertés individuelles de s’exprimer.

 

             L’auteur écrit : « solliciter l’assistance d’autrui équivaut à dire :

            « Si tu ne m’aides pas, les ancêtres te maudiront et tu seras mis au ban de la société. Nul besoin de le formuler explicitement, car tout Noir africain a intériorisé cette menace. » (p,182)

            Car il ne s’agit plus alors de renvoyer sur les blancs la responsabilité des malheurs actuels de l’Afrique, mais de proposer un diagnostic sur les causes du blocage social et culturel qui empêchent l’Afrique de donner toute sa mesure dans le concert des nations.

            L’auteur exécute brillamment les pratiques anciennes liées à la vieille Afrique, notamment la polygamie et l’excision, et reconnaît donc à la femme tous ses droits. Le chapitre III s’intitule « Mâle aujourd’hui, mâle toujours : un monde d’hommes » et son analyse montre bien toute la difficulté que la société africaine rencontre pour abandonner ces pratiques ancrées dans de très fortes traditions de respect, sans doute immodéré des anciens, puisque la sanction toujours présente, est celle de la malédiction qu’encourt la femme qui s’écarte de la tradition, une sorte de mort civile.

            L’auteur met en question le modèle social africain, « une harmonie intangible » (p,141), le « consensus obligatoire » (p,147), « la pensée unique, fabrique des Noirs africains iidentiques » (p,143), en ce qui concerne l’enfant, « l’intelligence est bridée à l’aube de sa vie » (p,143), « ce contrôle de la parole et de la pensée se poursuit à l’âge adulte » (p,145).

             « Quand les ancêtres se confondent avec l’irrationnel

            Quand l’enfant se présente à un examen, sa réussite dépend de la bénédiction qu’il aura eue ou non de ses parents, des esprits qu’invoque le marabout, le féticheur ou le devin. ». (p,149)

            « Car seuls le féticheur, le marabout, le sorcier et autres devins ont le droit de s’isoler pour réfléchir : cela était prévu. » (p,168)

            Il faut lire à ce sujet les romans d’Hampâté Bâ et de Kourouma pour bien réaliser combien la société africaine est encore profondément imprégnée du religieux et des interdits de la tradition, ce que beaucoup de Français ignorent complètement.

            Une description lucide, mais qui pose toutefois la question de sa représentativité : vaut-elle pour toute l’Afrique de l’Ouest ? Qu’en est-il des effets dévastateurs de l’urbanisation et de la démographie galopantes sur ce fameux pacte originel ? Avec leurs effets destructeurs, comparables peut-être à ceux de l’ancienne colonisation.

            L’auteur montre en effet que les grandes valeurs de la société africaine, la famille, la solidarité, le respect des anciens sont détournées par toutes sortes de corruptions :  

      « En fait, le « parent » a le pas sur tous les autres hommes, et la « famille » est au dessus du droit » (p,183)

            Et si un cadre s’exile, la raison en est que

            « Or ce que l’Occident lui offre d’essentiel, c’est la liberté d’être un individu, et d’échapper à « la malédiction de l’ancêtre »

            Encore plus novateur encore, et courageux, est sans doute son regard sur les « barrières invisibles » dont peu d’auteurs africains ou européens osent parler, de peur sans doute de compliquer et de passionner encore plus le débat sur l’esclavage et les discriminations.

            « Le système des castes est une des grandes injustices du continent noir africain » (p,164)… Aujourd’hui encore, les descendants d’esclaves sont eux-mêmes considérés comme des esclaves » (p,165), « la ségrégation est omniprésente en Afrique, qu’elle soit géographique, ethnique, ou tribale » (p,165)

            Un mot sur les autres barrières, les frontières territoriales dont l’auteur déclare qu’elles sont à mettre au passif de la colonisation : avant que la France ne conquière l’Afrique occidentale, il existait bien quelque chose qui ressemblait étrangement à des frontières, puisqu’on n’entrait pas dans un territoire sans l’autorisation de son chef, roi ou almamy, avec la fonction codifiée des récadères, les  porte-canne.

            Sur tous les sujets de société ou de religion qui paralysent l’épanouissement  de l’Afrique noire, le constat de M.Konaté est implacable, et il indisposera sûrement beaucoup d’intellectuels africains. Quant aux blancs, pour la minorité d’entre eux qui ont une petite culture historique et coloniale, ils sont, à la fois peu nombreux, et depuis longtemps, familiarisés avec le réquisitoire sur la traite des esclaves et les colonisations blanches, sources aujourd’hui confondues de tous les malheurs de l’Afrique.

            L’auteur a au moins le mérite de reconnaître qu’il fallait des vendeurs pour qu’il y ait des acheteurs, et que la traite n’était pas le privilège des « nazaréens » de l’ouest, mais aussi celui des musulmans de l’est. Aux yeux des spécialistes, ce débat est un peu dépassé.

            En ce qui concerne la colonisation, l’auteur écrit : « C’était la fin d’un cauchemar » (p,117), dont acte, pour le moment !

            Quant aux propos tenus sur la guerre des mémoires, je serais très curieux de savoir si l’auteur a la possibilité de mettre à la disposition des lecteurs français les résultats d’une ou de plusieurs enquêtes d’opinion sérieuses, faites dans l’Afrique de l’ouest, aux fins de donner du crédit à ce discours.

            Quant à l’école, le « monde à l’envers »

            « L école à l’occidentale fut sans doute le facteur le plus perturbant pour les sociétés africaines. En donnant le savoir à « n’importe qui », de surcroît à des jeunes, elle vint soudain rompre le système traditionnel, où un certain savoir était concentré entre les mains de quelques individus, souvent âgés. Pour les Noirs africains, ce fut longtemps le monde à l’envers. » (p,80)

            « Mais son image d’outil de déstructuration des sociétés africaines leur colle à la peau. » (p,81)

            Sur ce point, l’opinion de l’auteur ne parait pas en concordance intellectuelle parfaite avec son analyse sans complaisance du « modèle social » africain, longuement décrit, éclairant sur les sources de blocage de la société africaine, notamment le poids démesuré des anciens dans le contrôle social.

 .          Même réserve sur le jugement qu’il porte sur la langue !

            Langue du colonisateur ou langues africaines ?

            « Ecole nouvelle et langues d’Afrique noire

            Pour avancer, les noirs africains ont besoin d’être apaisés et de reprendre confiance en eux-mêmes. Cela sera impossible tant qu‘ils n’auront pas retrouvé le plein usage de ce qui fonde leur identité, c'est-à-dire leurs langues, vecteurs de leurs cultures et de leur mémoire » (p,205)

            Vaste et ambitieux chantier, ambigu aussi. Ambitieux parce que beaucoup d’ethnies, dotées de leur langue propre, à l’époque de la conquête, situées par exemple en Côte d’Ivoire, ou au Togo, à quelques kilomètres, les unes des autres, étaient privées de la faculté de communiquer entre elles, sauf à recourir à la langue véhiculaire d’une ethnie plus forte, c'est-à-dire dominatrice, qu’on le veuille ou non.

             Au risque de provoquer l’auteur, est-ce que l’usage du poular, du malinké, du haoussa, n’était pas, et n’est pas encore de nos jours la marque d’une langue « impériale » ?

            L’usage du haoussa, se serait-il autant développé sans la puissance du Sokoto islamisé et de ses razzias chez les peuples voisins non islamisés, et à la saison sèche?

            Et enfin, comment ne pas citer le témoignage du grand savant Hampäté Bâ qui se plaisait à reconnaître que la colonisation française tant décriée, et souvent à juste titre, avait eu au moins le mérite de doter l’Afrique occidentale d’une langue de communication mondiale, une « face diurne » contre une « face nocturne », selon le grand conte initiatique peul Kaïdara.

            Le challenge d’un nouveau modèle social et d’un pacte originel modernisé           

            Après avoir décortiqué les forces et les faiblesses du modèle social africain, ses dérives, et avoir osé briser un autre tabou, celui des « barrières invisibles », l’auteur esquisse les solutions d’une renaissance.

            En définitive, M.Konaté n’est pas pessimiste sur l’avenir de l’Afrique noire. Il estime qu’il est possible de réorienter dans un sens positif les valeurs anciennes, notamment celle de la solidarité, « pierre angulaire du modèle social africain », et de trouver un équilibre entre deux nécessités, le retour à la sagesse africaine et l’épanouissement de nouvelles libertés individuelles.

            Citons un de ses propos de conclusion :

            « Pour l’Afrique noire, rien n’est donc perdu, à condition qu’elle se libère peu à peu des angoisses et reprenne confiance en elle. Elle a la capacité de devenir la lumière que cherche notre monde embourbé dans ses contradictions. Si l’Afrique noire a le courage de se regarder en face, elle sera en mesure d’accomplir son devoir historique en proposant une voie de salut  à une humanité de plus en plus déboussolée. (p,230) »

            « Lumière du monde » ? Quel challenge !

            Le téléphone portable

             Et le lecteur me pardonnera de raccorder cette lecture à celle du livre de M.Cooper, intitulé « Le colonialisme en question », livre bien connu des « postcoloniaux », et, en particulier à la longue analyse qu’il fait du concept de modernité (p,153 à 201).

            Est-ce que le livre de M.Konaté ne proposerait pas un exemple « moderne », en temps et en lieu, de son analyse conceptuelle et historiographique à donner le « tournis » intellectuel et historique, avec le tout nouveau  rôle du téléphone portable en Afrique, une des clés peut-être de l’ambition « moderne » de M.Konaté’ pour l’Afrique ?

            Jean Pierre Renaud

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